Чжан Сньфэн, теория тайцзи-цюаня
Живя на горе Удан, Чжан Саньфэн разработал ряд приемов и практических наставлений для учеников тайцзи-цюаня. Целью его работы было передать свои знания тем, кто хочет жить долгой, здоровой и счастливой жизнью, а не просто научить кого-то тайцзи-цюаню как боевому искусству.
В л бом действии все тело должно быть легким и подвижным, или цин и лин. Вы должны чувствовать, что все суставы тела связаны, как звенья цепи.
Комментарий №1
Каждое движение в тайцзи-цюане есть переход от Уцзи к Тайцзи, или от до-со знания к осуществляющемуся в настоящее время внутреннему сознанию. Движение никогда не инициируется руками или ногами, но сознание, и только оно, направляет тело и заставляет его функционировать как единую цепь суставов. Тело должно быть подвижным и естественным; движение, непрерывное и постоянное, можно сравнить с горным ручьем, сплошным потоком стекающим в долину.
Ци должна двигаться. Жизненный дух шэнъ должен сосредотачиваться вовнутрь.
Комментарий №2
Как заставить двигаться ци можно понять, занимаясь тайцзи-цигун , которая в конечном итоге приведет к циркуляции пренатальной, или эмбриональной ци внутри всего тела.
Практика медитации помогает понять, как концентрировать и внутренне культивировать шэнъ. Даосская теория описывает попарные соответствия энергии и почек; духа и сердца; души и печени; по, или «бессознательной души», и легких; знания и селезенки. Если бы все эти жизненные энергии и органы смогли взаимодействовать так, как им положено природой, вы бы испытали чудесное единение с естественным путем Дао. Но «пять воров» разрывают природное взаимодействие органов и энергий, нарушая медитацию и (или) каждодневную жизнь. Эти пять воров суть глаза, уши, рот, нос и сознание. Если дать им волю, они украдут у тела всю внутреннюю энергию. Поэтому, чтобы держать их под контролем, были предложены некоторые меры.
Сказано, что надо держать уши вне слышания, чтобы энергия концентрировалась в почках. Глаза следует закрывать и держать вне видения, чтобы сознательная, или бодрствующая душа концентрировалась в печени. Следует закрывать рот, чтобы он был вне говорения и дух концентрировался в сердце. Нос надо держать вне обоняния, и по направляется в легкие. Наконец, если держать ум вне волнения, знание, или осознание, сосредотачивается в селезенке.
Не проявляйте недостаточности, а также вогнутости или выпуклости движений. Не проявляйте несвязного, разъединенного движения.
Комментарий №3
Смысл этих изречений можно понять через практику чаньсы-цзинъу в которой рука должна в совершенстве описывать изгибы Диаграммы Тайцзи. «Недостаточность» означает отклонение руки кнутри или кнаружи от кривой . Иметь «недостаточность» -все равно что пытаться засунуть квадратный предмет в круглое отверстие - только впустую потратите силы. Недостаточность в чанъсы-цзинь ослабляет Пэн-цзинъ и приводит к потере шанса заманить в ловушку вашего противника.
Выпуклость и вогнутость также нарушает правильное движение.
Путь чанъсы-цзинь должен быть естественным, мягким и гладким, но и эластичным. Тело должно быть как наполненная воздухом автомобильная камера. Если вы не будете мягким, эластичным и гладким, то не сможете вращаться как винт. Чанъсы-цзинь должна плавно связывать движения друг с другом. Если между движениями зияет брешь, противник наносит в нее удар.
Цзинь коренится в ступнях, врывается в ноги, сдерживается в пояснице и действует через пальцы. Из стоп в ноги, из ног в поясницу - все должно двигаться одним импульсом. Двигаясь цельно, вы можете наступать и отступать в точно выбранное время и на выгодную позицию.
Комментарий №4
Концепция единства тела очень тонко связана с принципом непрерывности движения. Вопрос в том, как двигать телом непрерывно. Ответ мы находим в практике чанъсы-цзинь. Давайте рассмотрим движение цзинь в нижней части тела. В то время как ци идет по прямой от сустава к суставу, цзинь завивается по ноге спирально. Начинаясь в пятке, цзинь идет через лодыжку, обвивает ногу, проходит колено и продолжает обвивать бедро вплоть до ягодиц. Спиральное движение цзинь возможно, только если нога движется как одно целое; в противном же случае цзинь утрачивает непрерывность и скачет от сустава к суставу.
Если вы не выбираете точное время и наилучшую позицию и тело не движется как одно целое, то поясница и ноги требуют дальнейшего развития. Они могут быть недостаточно сильными или гибкими. Это часто проявляется при движении вверх или вниз, назад или вперед, влево или вправо.
Комментарий №5
Люди, не знакомые с практикой чаньсы-цзиньу иногда предрасположены двигать поясницей, не двигая ногами. Древние мастера тайцзи были способны преодолевать этот недостаток, обучаясь искусству чэнь (погружения, опускания). Это означает держать тело так, чтобы его вес полностью «стекал» в ступни. Для укрепления поясницы и ног они тренировались в стойках ма-бу и гунцзянь-6у. Изучая форму из тайцзи, они также практиковали чаньсы-цзиньу отражение, откатывание, нажимание и толкание до тех пор, пока их разум не становился способен полностью контролировать шаги вперед и назад. Сегодня, когда многие ученики не следуют в точности принципу пояснично-ножной координации, они могут заниматься тайцзи-цюанем 20-30 лет и все же так и не научиться непрерывному движению поясницей и ногами.
Разделы
| • | • |
| • | • |
